空手把鋤頭，步行騎水牛

 空手把鋤頭，步行騎水牛，

人在橋上過，橋流水不流。

（傅翕）

禪宗認為，語言和概念只是工具，無法真正描述「實相」。也許不必「解決」矛盾，因為它們本來就是一體兩面，試著接受這悖論，才能真正走進禪的門徑。放下慣性思維，放下分析，打破邏輯的框架，不用眼睛，用心直觀，才可從二元對立, 有/無、動/靜、流/不流——的思維中跳脫出來。

老子《道德經》也有探討超越二元對立的哲理，與禪宗的「空」和「無分別」有異曲同工之妙。《道德經》第二章說：「天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。」這說出了一旦我們用語言或概念去定義「美」或「善」，就不可避免地生出相對的「惡」與「不善」；就像畫一條線，如果你選個點把它分成兩半，兩邊就有了長短的比較，可線本身從來不分長短。這種相對性正是禪詩「空手把鋤頭」「橋流水不流」所要打破的。

再看「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨」，老子揭示了萬事萬物並非孤立存在，而是互為依存、相互定義。這正是禪詩想引導我們不執著於語言、概念或現象，順應自然而不強加自我，最終放下一切執取，才能體會恆常的「道」或「真如」。

《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」「應無所住，而生其心。」這恰是禪詩的註腳——「人在橋上過，橋流水不流」的深意正在於此：現象流轉，本質不動，心無所住，方見真如。